Calendario Cabalístico

Jeshvan

El mes de Jeshvan, también conocido como Marjeshvan, es el primer mes "ordinario" en el calendario judío, después de Tishrei, el mes de las altas fiestas. Por lo tanto, funciona como un puente entre las altas inspiraciones de Tishrei y los deslucidos días ordinarios del resto del año. Espiritualmente, el desafío de Marjeshvan es mantener la alegría, el buen humor, la vitalidad y el vigor que experimentamos en Tishrei, e incorporarlos en nuestra vida diaria. Marjeshvan puede parecer un mes aburrido, pero mirando más profundo, uno ve el enorme potencial que tiene este mes para una regeneración especial a través de los poderes del alma.


Este mes está especialmente asociado con el elemento agua, simbolizando la vitalidad y la regeneración. El signo zodiacal del mes es Escorpio, que expresa la sed de agua del mundo durante este mes, como el escorpión que vive en el desierto, constantemente sediento de agua dulce.


El nombre Marjeshvan proviene de la palabra "mar", arameo para gotas de lluvia (los nombres de los meses del calendario judío se dieron en Babilonia, donde el idioma hablado era el arameo). En la descripción bíblica de la construcción del Templo Sagrado por el Rey Salomón, en el Libro de los Reyes, este mes se llama "Bul". Una de las explicaciones para este nombre se refiere al gran diluvio (mabul) en los días de Noé, en el año 1656 desde la creación del mundo, que comenzó, según Génesis, el 17 de Marjeshvan.


La Cabalá nos enseña que la inundación que barrió al mundo con agua tenía la intención de purificar al mundo de su estado degenerado. Y de hecho, tanto el Zohar como los comentarios anteriores explican que al abandonar su arca después del diluvio, Noé vio un "mundo nuevo".


Según la Cabalá, durante Marjeshvan tenemos una habilidad especial para conectarnos con los poderes de vitalidad y regeneración del alma, y para purificar las "vestiduras" de nuestra alma: pensamiento, habla y acción.


Como se dijo enla Biblia, en Reyes, el Primer Templo se completó en el mes de Majeshvan. Sin embargo, la inauguración se retrasó hasta Tishrei en el año siguiente. Los primeros comentarios presentan la antigua visión tradicional de que Marjeshvan será "compensado": la inauguración del Tercer Templo se llevará a cabo durante este mes.


El antiguo libro de la Cabalá, Sefer Yetzira, explica que el mes de Marjeshvan está relacionado con el sentido del olfato, y otros escritos lo asocian con la tribu de Menashe (cada mes está asociado con una de las 12 tribus de Israel). El sentido del olfato es el sentido especial que deleita y agrada al alma, y la ortografía hebrea de neshama, que significa "alma", comparte las mismas letras con Menashe. Los poderes de purificación, regeneración y vitalidad que se nos otorgaron durante el mes de Marcheshvan también afectan nuestro sentido del olfato, el más espiritual de los cinco sentidos, que actúa como una "tubería", infundiendo nuestras mentes, espíritus y almas con influencias positivas.

Kislev

El mes de Kislev se conoce como el mes de la luz, debido al milagro de Janucá que tuvo lugar el 25 de Kislev y está especialmente relacionado con las virtudes y cualidades únicas de la luz, para iluminar las fuerzas más profundas de la oscuridad. Es por eso que se acostumbra colocar la Menorah de Janucá en la ventana o en la entrada de la casa, para simbolizar la luz interior que debe iluminar la oscuridad exterior.
El signo zodiacal del mes es 'Sagitario', simbolizado por el arco. Esto se puede comparar con el arco iris, ya que este mes incluye muchos días en los que la lluvia y el sol aparecen juntos, creando un arco iris.
El primer arco iris, como se menciona en la Biblia, apareció después del gran diluvio, en el mes de Kislev. Esto enfatiza la relación especial entre la luz suprema, que es blanca, el más puro y simple de los siete colores del arco iris (o en términos de Kabbalah 'la Luz Infinita'), y la luz divina contraída que ilumina el universo y se divide en 'siete frecuencias' de luz, paralelas a las siete sefirot (esferas): bondad, severidad, belleza, victoria, esplendor, fundamento y reinado.
Según la Cabalá, el nombre del mes de Kislev se divide en dos partes: kes y lev (lamed-vav). Esto sugiere la habilidad especial que tenemos durante este mes, para bajar la luz de las sefirot superiores, implicadas en el número 36 (lamed-vav) para influir en nuestras vidas en términos de 'asentamiento' (kes) y permanecer por mucho tiempo.
En este contexto, recomendamos el libro Tomer Devorah del rabino Moshe Cordovero del erudito Tzfat Kabbalah del siglo XVI, que explica cómo "bajar" la luz de las sefirot a la vida cotidiana. Las explicaciones del rabino Cordovero son simples, inspiradoras y fáciles de implementar.
El antiguo libro de Cabalá Sefer Yetzira asocia la energía del mes de Kislev con la letra samech, que denota ordenación, apoyo y seguridad. El arco, que simboliza la protección divina sobre los seres vivos, también nos da una sensación de seguridad.

Tevet

El mes de Tevet, referido en la Biblia en el Libro de Esther como "El décimo mes", es el mes más frío del año. El Talmud explica que este es el "Mes en el que el cuerpo disfruta del cuerpo". Debido al feroz frío del mes de Tevet, el cuerpo humano disfruta de un contacto cálido con otro, y es por eso que Esther fue llevada al palacio del rey durante este mes.
La Cabalá nos enseña que el significado interno de "el cuerpo disfruta del cuerpo" es que las buenas obras que realizamos con nuestro cuerpo despiertan e inspiran alegría y placer supremo en la esencia de la luz infinita sobre el universo.
El mes de Tevet comienza con el día en que encendemos la séptima vela de Janucá, y por lo tanto vemos la fuerte influencia positiva de las velas de Janucá en la iluminación y el calentamiento, incluso el frío y la oscuridad del mes de Tevet.
El signo zodiacal de este mes es Capricornio: durante este mes los rebaños son llevados a pastos, después de la bendita lluvia que cayó en los primeros meses de Cheshvan y Kislev.
Según el 'Sefer Yetzira', el mes de Tevet está asociado con la cualidad de la ira y la furia y con la letra hebrea ayin (ע). La Cabalá enseña que la forma de vencer la ira es por el trabajo de los ojos (ayin en hebreo): observar la providencia divina sobre todo el universo, creer, conocer y comprender que todo lo que le sucede a las personas y al mundo es para un buen propósito. La cualidad de la ira así como la del orgullo, deriva del "elemento fuego" en el alma humana. Mediante la observación racional, silenciosa e interna, aumentamos el 'elemento del agua' en el alma, que enfría la fuente de la ira en el elemento del fuego.
En otras palabras, la ira se deriva de nuestra exigencia de que el mundo opere de acuerdo con nuestra propia "dirección escénica", y cuando el mundo se comporta de otra manera (de acuerdo con el plan Divino), nos enojamos. La Cabalá nos guía para superar el sensación de enojo que proviene de la frustración, enseñándonos a ver lo bueno, ya sea visible u oculto, en todo caso. Incluso cuando las personas sufren daños económicos o espirituales, deben saber que la experiencia tiene un gran potencial para servir como trampolín para el crecimiento, en formas y direcciones nunca antes imaginadas.
El décimo día del mes de Tevet es un día de ayuno en memoria de la destrucción del Primer Templo. Esto marca el comienzo del asedio de los babilonios en Jerusalén, que terminó con la destrucción del Templo el 9 de Av. La Cabalá nos enseña que este es el día 100 del año, simbolizando una finalización especial. De hecho, este es un día tan especial que si cae en sábado, aún tendremos que ayunar, como en el caso de Yom Kippur que está teniendo lugar en Shabat.
La Cabalá nos enseña que la esencia interna del ayuno es buena y deseable, ya que separa a las personas de su aspecto material, enfatiza lo espiritual y les permite conectarse con lo que trasciende la materia. Como el ayuno del 10 de Tevet es el origen de todos los otros ayunos en el calendario judío, tiene el potencial de ser una guía en todos los aspectos del poder de la espiritualidad sobre el materialismo, de una manera que ilumina el camino hacia un equilibrio de crecimiento espiritual.

Shvat

 

El mes de Shvat es el undécimo mes en el calendario hebreo, cuando se cuenta a Nissan como el primer mes. En la Cabalá, el número 11 simboliza la capacidad y el poder más allá de los límites de la naturaleza mundana. El mundo fue creado por las '10 declaraciones divinas '(la expresión' Di-s dijo 'aparece diez veces en la historia bíblica del Génesis), paralela a las diez sefirot en la Cabalá. El número 11, que es superior a 10, simboliza el poder supremo por encima del universo. Por lo tanto, según la Cabalá, en el mes de Shvat tenemos una habilidad especial para crecer y desarrollarnos más allá de nuestra naturaleza habitual.
En las relaciones paralelas de los 12 meses y las 12 tribus de Israel, el mes de Shvat corresponde a Yosef, el undécimo hijo de Jacob, nuestro antepasado. El nombre Yosef en hebreo significa adición y crecimiento, así como el mes de Shvat está relacionado con el mundo de las plantas, los árboles y los frutos.
El signo zodiacal del mes es Acuario. En Shvat, la mayor parte de la lluvia del año ya ha caído, las cisternas están llenas, el agua del pozo sube, los cubos extraen agua de la parte superior del pozo y no de sus profundidades, y cuando se levantan, sus bordes todavía gotean .
En la literatura de la Cabalá, el agua se compara con la sabiduría y un alto nivel de conciencia. El signo de Acuario, que implica abundancia de agua, indica las cualidades ventajosas del mes para aprender y ganar sabiduría.
En el primer día de Shvat del año pasado que los israelitas estaban en el desierto, antes de entrar a la Tierra de Israel, Moisés tradujo la Torá a 70 idiomas y les enseñó a los israelitas el significado de la Torá en cada uno de estos idiomas. Las enseñanzas de la Cabalá nos dicen que la traducción de la Torá por Moisés es lo que permite a las diferentes civilizaciones y culturas del mundo de hoy estudiar y comprender la sabiduría de la dimensión interna de la Torá y la Cabalá en diferentes idiomas.
A mediados de mes celebramos 'Tu Beshvat' (15 de Shvat), el año nuevo de los árboles en la tradición judía. Los cabalistas Tzfat del siglo XVI establecieron la costumbre del 'Tu Beshvat Seder', una ceremonia en la que se acostumbra comer muchos frutos diferentes de la Tierra de Israel, y decir muchas bendiciones de alabanza por la Tierra de Israel. Durante el 'Tu Beshvat Seder' se acostumbra beber cuatro copas de vino, paralelas a los cuatro mundos espirituales en las enseñanzas de la Cabalá (atzilut (emanación), beriya (creación), yetsira (formación) y asiya (acción)) y comer frutas que corresponden a las cualidades de cada uno de estos mundos.
En la tradición judía, el mes de Shvat está especialmente asociado con los frutos de los árboles. Al igual que la estructura compleja del árbol (raíces, tronco, ramas, hojas, flores, savia, etc.) que está destinada a producir fruta para el placer de los humanos, los humanos también deben aspirar a hacer que las personas que los rodean disfruten y sean felices. haciendo obras buenas y esclarecedoras.

Adar

 

El mes de la fortuna y las bendiciones.
Adar es el duodécimo y último mes del año hebreo, que comienza con Nissan, "la cabeza de todos los meses". Adar sigue el mes de Shvat, que simboliza un momento de crecimiento y el logro de nuevas alturas espirituales, dado el hecho de que el nuevo año para los árboles y otra vegetación - "Tu B'shvat" - cae dentro de él. La idea principal de Adar es traer altas revelaciones espirituales, inspiraciones e ideas al mundo físico.

Esta idea se refleja en las letras hebreas del nombre de Adar, el "Aleph" (א), "Dalet & Reish" (דר). La Cabalá enseña que la letra 'Aleph' simboliza el "alufó" - Maestro del Universo - que se refiere al Creador, así como la capacidad de aprender e investigar profundamente: "Aleph", de las palabras hebreas "ulpan" y "limud "[estudio intensivo y aprendizaje]. Durante Adar, recibimos poderes especiales para implementar los conocimientos profundos e importantes que hemos logrado.

Felicidad

El poder para lograr la importante misión espiritual de realizar nuestras más altas inspiraciones y percepciones se adquiere a través de la felicidad. La capacidad de atraer la 'shejiná', la presencia divina, al mundo, se logra a través de la alegría y la felicidad, como lo señalaron nuestros sabios: "El espíritu divino solo puede tener impacto a través de la felicidad".

Por lo tanto, la costumbre común es "cuando Adar comienza, aumentamos y expandimos la alegría y la felicidad": aumentamos y amplificamos todas las cosas buenas y positivas de una manera alegre. Por lo tanto, durante el mes de Adar, es costumbre hacer cosas aún más alegres de lo habitual en todas las esferas de la vida.

Este año tenemos la suerte de tener un año bisiesto, con dos meses de Adar: Adar I y Adar II. Esto significa que tenemos 60 días de Adar; 60 días de alegría desenfrenada, que puede remediar y eliminar todas las posibilidades de tristeza. Cualquier cosa que no nos haga felices simplemente se anula.

Una de las interpretaciones del nombre de la fiesta de Purim es que se deriva del término hebreo 'Periya', que significa ser "fructífero y multiplicarse", lo que implica sumar y multiplicar en alegría y felicidad.
En el "Libro de la Creación", una obra cabalística primitiva cuya autoría se atribuye al primer Patriarca, Abraham, el mes de Adar se compara con el sentido de la risa. Este trabajo es anterior a la fiesta de Purim por cientos de años, y explica por qué es tan apropiado que Adar sea considerado el más feliz de todos los meses, y por qué fue elegido para "organizar" la fiesta de Purim.


Signo del zodiaco del mes

Se ha dicho que la fortuna de Adar es sana y resuelta, y que la suerte de una persona mejora durante este mes. En la literatura cabalista está escrito que cualquier persona nacida durante Adar no puede ser controlada por brujería.

El Midrash explica que la suerte del pueblo judío mejora durante este mes, gracias al hecho de que el cumpleaños de Moisés es el 7 de Adar. En el "Zohar", el libro seminal y central de la Cabalá, dice que el alma de Moisés era todo inclusivo, con todas las almas de Israel encarnadas en él. La Cabalá enseña que la suerte de una persona mejora en su cumpleaños, y dado que el alma de Moisés está interconectada con todo el pueblo judío, su suerte especial influye positivamente en todos.


En el zodiaco, el signo de Adar es Piscis (pez). La Cabalá enseña que los peces simbolizan la bendición porque el mal de ojo no puede dañarlos. Esto se debe al hecho de que siempre están cubiertos de agua, que es su bendita fuente de vida que los protege.

¡Deseamos a todos nuestros amigos en Israel y en todo el mundo un mes maravilloso y feliz, lleno de buena suerte y bendiciones!

Los últimos días del mes, después de Purim, son especialmente felices, ya que aumentamos la felicidad cada vez más ... y más ... ¡y aún más!

Nisan

Pascua (Pesaj) Según la Cabalá

La Cabalá nos enseña muchas cosas sobre el significado interno de todos los días festivos judíos. Muchos textos cabalísticos explican la dimensión interna de Pesaj (Pascua).
Durante la Pascua, también conocida como el Festival de la Libertad, celebramos nuestra liberación de la esclavitud en Egipto. Las enseñanzas de la Cabalá nos dicen que la palabra mitzrayim (hebreo para Egipto) significa límites y restricciones.
Según el misticismo judío, el éxodo de Egipto simboliza la liberación de los límites y restricciones de la conciencia al reino de la experiencia y la fusión con la eternidad.
La Cabalá nos enseña la técnica espiritual para realizar la experiencia del éxodo de Egipto todos los días. Como dice la Hagadá de Pascua, "En cada generación (y todos los días) una persona debe considerarse a sí misma como si acabara de salir de Egipto".
Esta experiencia, acumulada durante el mes judío de Nissan, el mes de la primavera, alcanza su punto máximo durante la Pascua.
Pesaj significa saltar y pasar. Si bien durante la mayor parte del año se requiere un esfuerzo consciente y concentrado para alcanzar la altura espiritual de exceder las restricciones naturales (lo que requiere una contemplación intensa en las sephirot de los mundos superiores), durante Pesaj todas las personas reciben poderes supremos, para que puedan saltar los obstáculos y los obstáculos imaginados que actúan sobre nuestra conciencia y nos impiden avanzar hacia nuestras metas espirituales.
La esencia de la fiesta del 'Seder' en la noche de la Pascua es la historia del éxodo de Egipto. A medida que avanzamos en la lectura de la Hagadá, descubrimos más y más magníficas revelaciones de esta noche, que se repiten cada año, cada vez de una manera más exaltada.
El clímax de la conexión con la alta frecuencia y la energía especial del festival de la libertad y la percepción y la internalización del sentido de libertad y libertad se logran al comer Matza (pan sin levadura) d y al beber las cuatro copas de vino. .
En el Zohar (el texto principal de la Cabalá), Matza se llama 'el alimento de la fe' y 'el alimento de la medicina'. El Zohar explica que al comer Matza en el Seder, la fe se siente atraída por el alma y la buena salud del cuerpo, que tiene una influencia positiva sobre el cuerpo y el alma durante todo el año.
Por esa razón, la Pascua también se conoce como el Festival de la Primavera. La Cabalá enseña que aviv (hebreo para primavera) contiene la palabra av (hebreo para padre) y yod-beit (el número 12), que denota su influencia seminal en los 12 meses.
Todos los meses del año, que simbolizan la renovación de las fuerzas naturales (hodesh - hebreo por mes - es la raíz de la palabra hithadshut - renovación), se ven afectados y derivan su poder para regenerarse del Festival de la Primavera, Pascua.
La capacidad de revitalización, brotación renovada, creación y alta inspiración se encuentran en el potencial especial de la Pascua y es a partir de estas vacaciones que sacamos fuerzas positivas y creativas para todo el año.
Por lo tanto, este es el momento más adecuado, de acuerdo con la Cabalá, para salir y observar la renovación de los poderes de la naturaleza, el ciclo de la vida que se deriva del infinito poder divino, y para conectarse con lo sobrenatural dentro de nosotros.

Iyar

El mes de Iyar según la Cabalá
En textos antiguos, se usan tres nombres para el mes de Iyar:
Iyar - explicado por la Cabalá como un acrónimo: alef-yud-resh: Soy Di-s Tu sanador.
El segundo mes: esta referencia aparece en la Torá, ya que Iyar sigue el mes de Nissan, el primer mes.
Ziv: representa la luz y el brillo sobresalientes de este mes, cuando florecen los brotes.
Estos nombres nos hablan de la esencia interna del mes, que se compone de dos aspectos principales:
a. su posición como el segundo mes, inmediatamente después de Nissan
b. su papel como mes de florecimiento espiritual y físico
Las enseñanzas de la Cabalá aclaran la estructura interna del calendario, indicando el mes de Nissan como el mes en el que aparece el resplandor espiritual más elevado, como un regalo de "los cielos". El mes de Iyar retiene parte del esplendor de Nissan, pero su papel es absorber la gran luz e internalizarla, en el nivel espiritual personal y en el nivel cósmico de la reparación del mundo.
El papel del mes de Iyar es crear una conexión y el equilibrio correcto entre el resplandor espiritual supremo dado en el mes de Nissan y el entorno físico y material.
Por esta razón, la inauguración del Templo en la época del Rey Salomón tuvo lugar en el mes de Iyar: la esencia interna de Iyar, que simboliza la conexión entre lo espiritual y lo físico, se adapta mejor a la construcción del Templo, que es un proceso físico. estructura que contiene radiancia espiritual divina.
Este trabajo de conectar lo espiritual y lo físico lo realiza completamente el hombre: el trabajo espiritual en el mes de Iyar se centra en los niveles inferiores del alma, y el ser humano trata de refinar y purificar las fuerzas espirituales referidas en la Cabalá como la " siete atributos "(el Midot).
Esta es la esencia interna del mandamiento de contar el Omer, que cae principalmente en el mes de Iyar. Contamos 49 días, 7 veces 7, que representan los siete atributos (misericordia, juicio, belleza, victoria, esplendor, fundamento, realeza) y su incorporación en el otro.
La palabra "sefira" (contando) se origina incluso en el zafiro (zafiro): cada atributo brilla como un zafiro brillante y brillante todos los días.
Este proceso de internalización de la luz espiritual en los vasos físicos también se describe como un proceso de curación, ya que el desapego de las dimensiones espirituales y físicas es en realidad una condición irregular, una enfermedad. Este es el significado del acrónimo Iyar, derivado del pasaje "Yo soy Di-s tu sanador" - curación divina que conecta los niveles físico y espiritual.
El signo del mes de Iyar es Tauro, y la Sefirah usa la letra vav para simbolizar este mes. Tauro (el toro) simboliza el refinamiento del espíritu bestial y natural dentro de nosotros, y la forma de la letra vav simboliza la tubería que conecta los mundos superiores con el mundo físico y material.
Una de las fechas destacadas en el mes de Iyar es Lag Ba'omer, que se celebra el 18 de Iyar, el aniversario de la muerte del rabino Shimon Bar Yohai (Rashbi), autor del Libro del Zohar. Antes de su muerte, Rashbi reveló los secretos más profundos de la Cabalá, haciendo de este un día de celebración de la Cabalá. En Lag Ba'omer, cientos de miles visitan la tumba del rabino Shimon Bar Yohai en el monte Meron, cerca de Tzfat, y usan este día especial para estudiar la Cabalá y para la fiesta y el baile hasta altas horas de la madrugada ...

Tammuz

El mes de Tamuz en la Cabalá
El mes de Tamuz, el cuarto de los meses de verano que comienzan con Nissan, es el mes más cálido del año. El signo zodiacal del mes es Cáncer (el cangrejo). Debido al intenso calor, los cangrejos en los lagos y ríos se multiplican especialmente durante este mes.
La Cabalá nos enseña que todo en el mundo material tiene un origen espiritual en los mundos supremos, y de ahí la explicación del intenso calor del mes de Tamuz. En el Libro de los Salmos encontramos la expresión "porque el Señor Di-s es un sol y un escudo". El nombre del Creador, el Señor (YHVH), es paralelo al sol que ilumina la palabra y el nombre Di-s (ELOHIM) es paralelo al "escudo" - cierre del sol, que nos protege de su gran calor.
La Cabalá explica que el gran calor de Tamuz se deriva de la fuerte iluminación de la presencia divina en la creación, expresada en el nombre del Señor, llamada "el nombre especial". El mes de Tamuz es un tiempo de revelación de la iluminación suprema, comparable al sol, en todos los mundos espirituales.
La característica más destacada del sol, en comparación con la luna, es la falta de cambio. Si bien el tamaño de la luna varía diariamente, el tamaño y el poder del sol no cambian. Esto se deriva del nivel supremo de lo divino de "falta de cambio", según lo escrito por el profeta Malaquías, "Yo, el Señor, no cambio". La Cabalá explica que aquí el profeta se refiere especialmente al hecho de que el Creador es tan grande e infinito que toda la creación del mundo no causa ni puede causar ningún cambio en Él. En el mes de Tamuz, el nombre del Señor (YHVH), que representa un nivel de Divinidad que está muy por encima y más allá de la naturaleza, brilla con mayor intensidad en todos los mundos que en cualquier otra época del año, y por lo tanto, el gran calor durante este mes.
El nombre 'Tamuz' se menciona en la Biblia en referencia a un ídolo, un dios: "allí estaban las mujeres llorando por Tamuz" (Ezequiel 8:14). La pregunta es cómo el nombre de un ídolo se convierte en el nombre de un mes en el calendario judío.
Los antiguos sabios explican la mención de la idolatría en la Biblia; su sola mención nos enseña que fue anulada. En otras palabras, la fuerza negativa en la palabra Tammuz ya se ha cancelado, y la esencia interna del mes de Tammuz se conoce desde hace mucho tiempo, lo que permite eliminar aspectos indeseables. De hecho, la iluminación divina, el "sol del Señor" en el mes de Tamuz no solo elimina las cosas indeseables, sino que las transforma en fuerzas buenas, positivas e iluminadoras.
En el mes de Tammuz se nos da la habilidad especial de hacer cambios sustanciales y una transformación significativa en muchos aspectos de nuestras vidas, para convertir las cosas negativas en positivas.
Esto también se ve en las porciones semanales de la Torá (parashot hashavua) leídas durante el mes de Tamuz, que enfatizan la conversión de cosas negativas en cosas buenas y beneficiosas.
Parashat Korach: el reclamo de Korach contra el sacerdocio condujo a una mayor supremacía del Sumo Sacerdote y su influencia positiva sobre los israelitas.
Parashat Chukat (la vaca roja): la vaca roja simboliza la capacidad de purificar y limpiar el alma incluso en los momentos más bajos.
Parashat Balak - Belam quería maldecir a los israelitas y, en cambio, las palabras que pronunció se transformaron en elevadas bendiciones.
Esperemos que tengamos éxito en ver el bien potencial en cada situación de nuestras vidas y en convertir cada situación problemática y negativa en buena, beneficiosa e iluminadora para nosotros y para el mundo entero. Que todos podamos disfrutar de un buen mes y un verano feliz y saludable.

AV

El mes del amor
En el mes de Av, el proceso espiritual que comienza en Tamuz, sobre el que escribimos el mes pasado, llega a su punto culminante. Este es un proceso de revelación de los poderes que permiten una transformación de lo malo a lo bueno. La Cabalá explica que Av es el mes en el que la energía del amor se siente con fuerza en todos los niveles del alma.
Los puntos de conexión entre los meses de Tammuz y Av pasan por el período de "las tres semanas" entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av, conocido como yamei bein hameitzarim, los días de angustia y duelo. Hoy este período simboliza la tristeza de la destrucción del Primer y Segundo Templos, eventos negativos. Sin embargo, la literatura de la ley judía y la Cabalá enfatizan que en el momento de la redención, estos se convertirán en días de fiesta y gran felicidad.
Un proceso de poder especial de convertir lo malo en bueno alcanza su clímax el día 9 de Av (Tisha B'av). Ese día, en el que los dos Templos fueron destruidos, se observa en las fuentes antiguas como el día del nacimiento del Mesías, quien traerá la redención a todo el mundo y construirá el tercer Templo en Jerusalén. Por esta razón, el mes se conoce como Menahem-Av (consolador de Av), enfatizando la comodidad sobre la tristeza del exilio.
El signo zodiacal del mes es Leo. Como la antigua literatura talmúdica nos dice: "El león (Nebudchadnezzer, rey de Babilonia) se levantó en el signo de Leo y destruyó a Ariel (el Templo) para que el león (el Señor) se levantara en el signo de Leo y Ariel sería construido."
El Templo se llama Ariel (León de Di-s) en la Biblia debido a su forma de león cuando se ve desde arriba. El altar y la llama eterna sobre el altar también tienen forma de leones. En el Libro del Zohar, el altar se describe como un león que devora sacrificios, y las enseñanzas de la Cabalá explican que los sacrificios alimentan a los Ángeles llamados "animales sagrados" descritos en la "visión del carro" del profeta Ezequial.
La palabra aryeh (león, Leo) es un acrónimo en hebreo para Elul, Rosh Hashanah, Yom Kippur y Hoshana Rabbah. Esto nos enseña que en el mes de Av tenemos la capacidad de observar y mirar hacia adelante, de anticipar desde la distancia y planificar los días elevados de los meses de Elul y Tishrei. Por esta razón, es costumbre saludar a las personas con la bendición ketiva uhatima tova (para ser selladas y escritas por un buen año) a partir del 15 de Av.
Leo, el signo zodiacal del mes, se describe en el carro de Ezekial como a la derecha del carro, simbolizando la Sephira de la gracia y el amor. La Cabalá nos enseña que en el mes de Av se revela la bondad y el amor especiales del Creador por sus creaciones.
Según la Cabalá, Av representa la esfera de la sabiduría, que también está situada en el lado derecho del árbol de Sephirot. “¿Quién es sabio? - El que ve el futuro ”: en el mes de Av se nos otorga la habilidad especial de ver cómo todo se crea y se crea con la bondad y el amor paternos del Creador, y cómo todo es para un buen propósito; como decían los sabios, "ningún mal desciende de lo alto".
Fechas especiales
Rosh Hodesh (el comienzo del mes) de Av - El día de Hilula (aniversario de la muerte) del Sumo Sacerdote Aharón, hermano de Moisés, a quien se describe como un "amante y perseguidor de la paz y hacedor de la paz entre las personas". . " Esta es la única Hilula mencionada en la Torá. En este día poseemos poderes especiales para seguir los pasos de Aharon el Sumo Sacerdote y particularmente para amar a la humanidad.
The 5th of Av (Hey B'Av) - El día de Hilula en honor a Ha'ari (Rabino Itzhak Luria), el gran maestro del siglo XVI de la Cabalá Tzfat. Cuando se transponen, las iniciales de Ha'ari, o Hey B'Av, son aleph-hey-bet (ahav, la raíz de la palabra "amor" en hebreo), lo que indica que este día es capaz de amar a Di-s y amar a Dios. La humanidad a través de la observación interna. Ha'ari es conocida como la persona que descubrió el secreto de 'Contracción' - (Tzimzum) la fundación de la Cabalá de Lurianic. El concepto de contracción nos enseña que debido al amor del Creador por la humanidad, 'contrajo' su presencia infinita para permitir la realidad de los creados, para que pudieran recibir la buena abundancia.
El 15 de Av (Tu B'Av) - El día de la cancelación del decreto de exilio de la Generación del Desierto, la generación que salió de Egipto, en el cuadragésimo año de maravillarse en el desierto. Este día marca el gran ascenso después de la decadencia de Tisha B'Av: expresa la alegría de la redención y la cancelación del exilio, el día más alegre del año, referido en la Biblia como "las vacaciones de Di-s". En este día se permitió a las tribus de Israel casarse y, por lo tanto, el día simboliza la unidad y el amor. En este día aumenta la suerte de Israel, la luna alcanza la altura de la intensidad (luna llena) y la fuerza del sol se debilita. A partir de este día, los días se acortan y las noches se alargan, y quienes estudian la esencia interna de la Torá habitualmente intensifican su estudio de la Cabalá.

Elul

Elul, el último mes del año, es conocido como el momento de resumir el año pasado y prepararse para el nuevo. Según la tradición judía, fue en Rosh Hodesh (el primer día de) Elul hace 3320 años que Moisés subió al Monte Sinaí para recibir el segundo conjunto de tabletas, con el que descendió en Iom Kipur. Desde entonces, los 40 días entre Rosh Hodesh Elul y Yom Kippur se han dedicado a la elevación espiritual especial.
La palabra elul significa "buscar". En la historia sobre los espías que Moisés envió para explorar la tierra de Canaán, que aparece en el Libro de los Números, la expresión hebrea vayaturu se usa en referencia a la misión de los espías. En la traducción aramea de la Torá, la palabra vayaturu se traduce como veyaleloon (basada en la misma raíz que elul), lo que significa buscar, explorar y comprender los diferentes aspectos y el significado interno del asunto en cuestión.
Las enseñanzas de la Cabalá enfatizan que nuestro trabajo espiritual durante el mes de Elul es explorar y buscar nuestras almas, encontrar las buenas fuerzas dentro de cada uno de nosotros y aplicarlas de la mejor manera posible, para que influyan positivamente en los menos favorables. aspectos de nuestra personalidad.
El signo del mes de Elul es Virgo, que simboliza la purificación y limpieza del alma y el cuerpo en preparación para el nuevo año.
Las letras de Elul son un acrónimo del pasaje en el Cantar de los Cantares: ani ledodi vedodi li haro'eh bashoshanim: "Soy de mi amado, y mi amado es mío, que se alimenta de las rosas". El Zohar y otra literatura de la Cabalá explican que la rosa tiene trece pétalos, que coinciden con los trece atributos de la misericordia divina. Durante el mes de Elul hay una revelación especial de los trece atributos de misericordia y amor en los mundos superiores, y esto tiene un efecto positivo en nuestras obras en este mundo.
El despertar espiritual del alma en el mes de Elul es el resultado de esta maravillosa revelación de los trece atributos de la misericordia. En gimetria (cálculo del valor de las letras de una palabra), la palabra hebrea ahava (amor) y echad (uno) suman 13, el número de pétalos en la rosa.
La Cabalá y la filosofía jasídica presentan una parábola maravillosa sobre la naturaleza especial del mes de Elul, titulada: "El Rey está en el campo".
La parábola nos dice que si bien durante todo el año el rey es relativamente inaccesible, cerrado en su palacio, en el mes de Elul el rey está "en el campo". En ese momento, cualquiera puede acercarse a él y beneficiarse de su presencia, y el rey les da a todos una cálida bienvenida con una cara sonriente. La analogía es clara: durante el mes de Elul, todos tienen la oportunidad de acercarse al resplandor, la chispa divina del Creador, que se encuentra en el interior de cada uno de nosotros. Todos tienen una fuerza especial para explorar y buscar sus almas, para descubrir los hermosos tesoros que están dentro de nuestras almas y sacarlos a la luz.
Por esta razón, también es costumbre tocar el Shofar durante el mes de Elul. El sonido del Shofar despierta la conciencia interna del alma y nos recuerda sus antiguos orígenes en la creación del hombre: "Entonces el Señor formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en sus narices el aliento de vida" (Génesis 2: 7). La palabra shofar también significa el esfuerzo por mejorar (leshaper, en hebreo) y embellecer nuestras obras, sentimientos y pensamientos a medida que se acerca el año nuevo.
Rosh Hashaná marca la creación del hombre en el sexto día de la creación del universo. En Rosh Hashaná también tocamos el Shofar, que en realidad es la mitzvá más importante de este día. Continuando con el proceso espiritual del mes de Elul, el sonido del Shofar en Rosh Hashaná expresa el dominio del Creador sobre toda la realidad, como en los albores de la creación. De manera similar, el sonido del Shofar en la oración de Ne'ila en Iom Kipur expresa la revelación del alma y su unificación con su origen divino.
Que todos tengamos un año bueno y dulce.

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